Definicija onoga što je skolastika

Što je skolastičnost? Definicija kaže da je religijska filozofija koja se pojavila u srednjem vijeku i uzima u sustavu koji u kombinaciji teologije i logičkih pretpostavki. Njegova dogme i pretpostavke su bili osnova za učenje na sveučilištima i školama iz tog vremena, a odgovor pokazuje da je filozofija pokrenut je spajanjem teoloških dogmi i racionalnog načina razmišljanja s formalnim problemima koji se pojavljuju logičke skladište.

Drugim riječima, skolastika je pokušavala objasniti vjerske stavove uz pomoć teorijskih zaključaka. Ponekad takvi pokušaji podsjećao je na eksploziju neobjektivnih ugađanja logika radi bezuspješnog razmišljanja. Zapravo, autoritetne dogme skolastike bile su postojane istine Svetog pisma i nepromjenjive postavke otkrivenja. U pozadini takvog temelja, filozofija je bila formalna nastava, implantacija nejasnih razmišljanja, nespojiva s praksom i životom.

Tradicionalni školski sustav i službena filozofija kršćanstva

U srednjem vijeku osnova za podučavanje mlađe generacije bila je načelo traganja vjerske istine kroz logičke odbitke i razmišljanja. svuda djela Aristotela, koji su prevodili Boethiusa i sv. Augustina. Ponekad u redovima školastičara postoje kršćanske prosudbe. Na primjer, filozofi poput Duns Skota i Toma Akvina tumače različite vjerske istine. No, pravi udarac skolastika se Vilim Occama, koji je bio u mogućnosti pronaći u tradicionalnoj filozofiji kontradiktornih istina, ne dovodi do sklada i do uništenja jedinstva razuma i vječna.

Za razliku od mističnog svjetonazora, skolastičnost utvrdili put božanskog postignuća ne u smislu percepcije, već logičkim određivanjem subjektivnih i objektivnih čimbenika. Početak filozofskog razvoja pripada sredinom petog stoljeća, kada se na temelju patristizma najprije sustavno razrađuju osnovne dogme. U ovom trenutku pristup drevnim filozofima je ograničen, samo su djela Platona, Augustina i Aristotela dostupni.

Skolastika vremena gomilama hijerarhijska klasifikacija pojmova koji pokušavaju izgraditi i uvesti sustavnu temelj svemira, ovisno o općem zajedničkom načelu. Unatoč činjenici da je ovo načelo propisano u objavi, čelnici ovog trenda nastoje je racionalno dokazati, kao i da izgrade logičko objašnjenje postojanja Boga.

Faze razvoja skolastičnosti

Predstavnici ranih

Jedinstveni sustav, unatoč naporima mnogih autora, da se riješi i nije bilo moguće zbog neprestane vječne rasprave o prirodnom početku univerzalnih pojmova i njihovom objašnjenju pojedinih istina. Znanstvenici tog vremena podijeljeni u dvije struje:

• realisti koji smatraju da je opća svrha definicija primarne, odakle se postupno izdvajaju pojedinačne stvari;
• nominalisti, koji uzimaju kao temelj subjektivne percepcije, pokazujući svoj put do degeneracije u opće univerzalne pojmove.

Rani skolastičari zastupljeni su takvim imenima:

• Peter Damiani, čiji život traje od 1007. do 1072., predstavio je osnovni filozofski izraz odnosa između bića i razmišljanja;
• teolog Anselm iz Canterburyja, njegov kolega u trgovini Guillaume of Champo (umro 10121.);
• smjer nominalists su Rostselin, Berengar iz Toursa, Ivan od Salisbury, Abelard, koji je pronašao i organizirani razvoj logičkih pojmova u prirodnim znanostima, ali je definirano ograničenje za razvoj takve filozofije nije nepoželjan igrao ulogu u Crkvi i vjere;
• učenici i sljedbenici skolastike, Albert von Bolshtedt, Tome Akvinskog, u drugoj polovici XII stoljeća počeo rukovanje djela Aristotela u duhu kršćanstva i katoličanstva, čime dolazi do mrtve skolastike.
• P. D. Ouspensky, Vilim Moerbeke, sljedbenici trendova, izbačen je iz filozofije pretraživanje, postavljanje pitanja pronaći objašnjenje, vibracije da bi pravu odluku
• kasnije poznata imena Giovanni Bonaventura, koji je živio u godinama 1221-1274 i 1180-1245 bura Aleksandra života, koji isključuje potpuno senzualan doživljaj vjerskih načela, zamijenivši ga s objavom uma.

Sljedbenici skolastičkog smjera

Početkom 14. stoljeća borba se pretvorila u sukob između dva smjera:

• Dominikanski red "Thomista", pristaše učenja Tome Akvinskog;
• Franjevačka organizacija "Goveda", sljedbenici Duns Skota.

Ortodoksni trendovi skolastičara kreću se u prvi plan i postaju karakteristični sustav trening na sveučilištima u zapadnoj Europi, odakle isključuju racionaliste i tražitelje iskustva, na primjer Roger Bacon i Seager Brabant. Veliki utjecaj objašnjava se potporom države i crkvenog sustava.

Oni filozofi koji su identificirani kao nominalists isključuje teološke probleme i premjestiti na stranu ograničenog utjecaja filozofske spekulacije i znanstvene definicije religije znanstvenih prirodoslovci, ali smjer ne prima odgovarajuću podršku i razvoj.

Skolastičnost u renesansi

Stoljeće karakterizira postupno degeneracija glavne struje na putu isključivanja progresivnih sastavnica filozofske doktrine. Crkva odobrava povoljnije za njene formalne postulata i skolastika ih uhvati, a biljka stanovništvo, postaje način usporavaju dopune.

Razvoj buržujske kulture dovodi do rađanja borbe protiv filozofije i propasti crkvene vlasti. karakteristično manifestacija sukoba humanista u tom razdoblju koji je dovodio u pitanje teološki sadržaj skolastičnosti i prepoznao njezin unatrag formalizam i zastarjelu shematski orijentaciju, otkriva izolaciju od stvarnog života.

Godina prosvjetiteljstva

U XVI stoljeću katoličanstvo postaje na temelju protureformacije, protestantska neo-skolastika preuzima smjeru i uzima kao izvor djela F. Melanchthon. Prije ere prosvjetljenja filozofija prevladava na gotovo svim sveučilištima u Europi. Dalje, u prirodnom scena prolazi kroz kognitivnim testovima, razvija po skokovi i granice i znanstvenog materijalizma kao standardna temeljna filozofija nepopravljiva aut. Zamijenjen je neo-tomizmom, a filozofija kombiniranja materijalnih i teoloških vrijednosti više ne može ustati.

Razdoblje kasnog skolastika otkrilo je sve prekomjerne filozofije, formalizma, za koje je protjerano iz društva. Ova definicija riječi odnosi se na filozofiju skolastika daljinski od životnih okolnosti, pismenosti i formalne izjave o objašnjenju ponekad nepostojeće stvari.

Poznate škole školstva u razdoblju prosperiteta filozofije

Škola biskupa Isidora iz Seville osnovana je jedna od prvih u VII stoljeću u španjolskom gradu Toledu. Svećenik vlastiti razvio i predstavio javnosti rada „The Beginning ili etimologiji”, gdje on postavlja temelj za školske programe snimljene naknadno donesene obrazovnih centara tog vremena.

Još jedna poznata škola otvorena je u VIII stoljeću u Velikoj Britaniji. Utemeljio ga je engleski svećenik Bede Venerable, koji je potom povezan s popisom katoličkih svetaca.

U britanskom Yorku, ugledni luka pedagogijskih znanosti, Alcuin, otvara školu koja je kasnije postala poznata. To je primjer ovog sustava obrazovanja koji postaje indikativan i proteže se na kasnije stoljeća. Posebno, tipična primjena sustava u francuskom turističkom samostanu. U Francuskoj je Alcuin putovao na poziv Charlemagnea i njegovih potomaka. Magistar filozofije objavljuje djelo „dijalektika” u njoj sa svim svjetlinom izgrađenih svih osnovnih dogmi skolastike i predloženih načela koje trebate izgraditi obuku budućih svećenika.

U tim se obrazovnim ustanovama pojavilo početno iskustvo korištenja tri razine obrazovnog sustava. Rane godine studenti su napadali zajedničke predmete, na primjer, opću ideju Svetog pisma, latinskog, pisanja, čitanja, tekstova iz zbirke liturgije. Druga faza obilježila je prijelaz na dijalektiku, retoriku i gramatiku, astronomiju, geometriju, matematiku, glazbu. Nastava se provodila u okviru crkvenog aspekta i nije nadilazila. Treći korak označio je primjenu svih znanja stečenih za duboki pojam postulata Svetoga pisma.

U razdoblju kada su sveučilišta formirana iz otvorenih, poznatih škola, u društvu je uspostavljena određena svjetovna orijentacija komunikacije, kroz društvenu promjenu. Stoga su sveučilišta također prošla promjene koje su karakteristične za jačanje moć sekularnih predstavnika, a utjecaj biskupa i papa postao je manji. Veliku ulogu imalo je stjecanje općeg obrazovanja, a vjernik je dodan uz njega.

Suvremene stvarnosti skolastičnosti

Ideja o mrtvoj i stagnirajućoj filozofiji, kako se nazivaju skolastika, odnosi se na renesansu. U to vrijeme morali su izgubljeni, a uloga crkve i Boga smanjena, a skolastika, kao znanost, postaje negativni koncept. Takav pogled došao je u moderno doba. No, valja istaknuti činjenicu da je nastavu na školskom sustavu obilježeno sustavnom pismenosti i ne može se smatrati gubitkom vremena. Kršćansko obrazovanje bilo je neophodno za učenike, pogotovo jer se njegova formacija odnosi na razdoblje kada se odvajanje pravoslavnih i katoličkih crkava još nije dogodilo.

Skolastičnost je promijenila smjer i prihvatila značajke dijalektičkih sredstava u svoje učenje, a u tom je kontekstu nastavila marš kroz publiku svjetskih trening centara. Dijalektika kao znanost priznaju se u glavnom nizu od sedam dominantnih slobodnih disciplina, te istražiti neke druge stvari (isto Sveto pismo) postaje obvezna preliminarno upoznavanje s dijalektikom, koji preuzima ulogu ne samo logično zaključivanje, ali teorijska znanja o svemiru i filozofije.

Blokovi školstva

Ako suditi Boga na temelju prirodnih osjećaja, čini se da podreduje takvu senzualnost. S gledišta Anselma, o Bogu potrebno je izravno suditi, on a priori predstavlja dokaz, koji je ontološki u značenju. Istina je da je Bog savršeno biće, zbog čega ima sve pozitivne osobine. Postojanje pripada jednoj od njih, stoga Bog postoji. Istovremeno, nemoguće je definirati Boga kao nepostojeći, jer je proturječan pojmu.

Najpoznatiji postulat ontoloških dokaza sugerira da ako postoji Bog u umu čovjeka, tada je zastupljen Savršeno u svemu, i stoga kontinuirano postoje. To jest, dogma postojanja Boga je posljedica pojma Boga. Nakon nekog vremena, takvi dokazi počeli su se pojavljivati ​​sumnjičav, kao i druge poznate ličnosti s drugim argumentima počele su se miješati.

Na primjer, prigovor redovnika Gaunilona, ​​koji sadrži sumnju da ako je u umu čovjeka postoji neki koncept, onda odmah postaje postojeća. Kao primjer, on vodi misao o izmišljenom otoku, koji će postati isti? Argument nije privučen na cijeli prigovor, jer takav dokaz postojanja Boga odnosi se samo na Boga, niti se jedan otok može natjecati s njim.

Neke proturječnosti još se mogu vidjeti na ontološkim dokazima. Na primjer, luda osoba može jasno zamisliti da nema Boga, onda lišava savršenog Boga jednog od važnih atributa - postojanja. Ali Anselm odmah pronađe odgovor i kaže da je ljudska svijest podijeljena na:

• odgovarajuće misli;
• simboličke prikaze.

Ljudi zbunjuju područja primjene dviju vrsta svijesti, a simboličko razmišljanje uzrokuje nejasne vizije. Ali za ovo je adekvatno razmišljanje, prosijavajući kroz sita sve poglede i pronalaženje nedostataka i proturječnosti u simboličkoj percepciji svijeta. Ako se to dogodi, simbolička percepcija svijeta lažno je razmišljanje.

Razlika između skolske i patrističke filozofije

vjerski filozofiju zvan skolastičnost, nije manifestacija slobodne spekulacije o moralnosti u vjeri, kao što je izraženo u posljednjem razdoblju sustavno filozofije Grka, a odnosi se ontološkim tehnike vjere i crkvene doktrine, od kojih je prvo iskustvo pada na prethodno razvijeni prije njezina patrističkog filozofije:

• Patrističkom sustavu karakterizira činjenica da za dostupno objašnjenje sadržaja vjere primjenjuje Sveto pismo i filozofske dogme;
• skolastičnost se strogo pridržavala crkvenih postulata, a filozofske metode korištene su za potkrepljivanje i konstruiranje dogme spomenutih u sustavu.

Ali te su razlike postojale samo na temelju filozofija, ali u stvarnosti u ranom patrističkom razdoblju korištena je sustavizacija, au školstvu, integritet i jedinstvo također nisu postignuti. Dogmi nisu uvijek pronašli mjesto u filozofiji, bez promjene pod utjecajem objektivnih okolnosti. Interakcija dvaju sustava definirana je na takav način da prva osoba govori i definira pojmove koji još nisu nastali i ne postoje u potonjem. Ili su se pojavili u obliku malog embrija, koji bi se kasnije trebao prilagoditi vjerskim konceptima i sistematizirati.

Pokušali smo ujediniti dvije filozofske struje u jednu cjelinu, budući da je temelj bio vjerski nauk. U isto vrijeme, takva su vremena došla nove mase, koji se upuštaju u znanstveno usavršavanje, vjerojatnije će prihvatiti drevnu znanost koja dolazi iz dubina stoljeća. Ona je tvrdila da je otkrivenje duha i dolaze iz jednog izvora - Boga, pa postoji neslaganje ne bi trebalo, i postići sporazum o jednom sustavu je pokazatelj istinitosti oba filozofija. U početku, bilo je spajanje, no do kraja srednjeg vijeka, filozofija i religija su izolirani jedni od drugih.

Interakcija skolastičnosti i znanosti

U želji da daju teološke znanstvene značajke, školastika je pronašla rješenje u kojem je neophodno razumjeti ne samo da li postoji ili ne znanost, već da traže razloge njezina nastanka. Ljudska svijest sadrži kao aktivni dijelovi aktivnosti i svijesti. Scholastičari su pronašli identitet svijesti u vjeri, gdje su objektivne i subjektivne strane različite. Vjera, sama po sebi, je nepromijenjena, ali percepcija i sadržaj dogmi razlikuje se od kruga vjernika. Pojam supstance, kojim vjera određuje njezin sadržaj, bila je plodna za filozofiju školstva o znanosti.

Govoreći o sličnim značajkama, prvi od njih je da se i filozofija i religija pojavljuju na temelju procesa mišljenja. Spoznaje klice započeti aktivni rast na sastanku sa znanjem, a znanost se provodi u kontaktu s religijom, ako se sadržaj i duh međusobno uspoređuju. Skolastika napravio jedinstvo misli i otkrivenje Boga u umu ideje, jer samo Bog daje visoko mišljenje o promicanju znanosti, a svi znanstvena otkrića pojavljuju u svjetlu pravog božanstva.

Druga slična značajka je da se istraživanje znanosti ne odnosi na pojedinačne, hlapljive subjekte, već jest proučava objektivni koncept u stvarima. Znanje, primijenjeno u praksi, dano je senzorskom percepcijom, i sam po sebi ne može imati samostalnu vrijednost. Znanost, uzimajući u obzir nešto zajedničko tijekom proučavanja, nema pojam, već ono što se pojavljuje u percepciji. Te definicije u znanosti omogućuju pružanje pravog sadržaja.

Treća posljedica je shvaćanje da ako u percepciji postoje mnoge stvari, onda se znanost također pojavljuje u raznim manifestacijama. Ne samo zasebnih subjekata skolastičnosti ali i objektivno znanje mora biti moralno, pa znanost ima pravo postojati. Specifični objekti znanstvenog istraživanja su ljudski objekti, a božanska tvar služi kao supstancija mudrosti.

Razlikovati prirodno i nadnaravno znanje i zabilježiti dvojno stanje intelektualnog razvoja koje se očituje u mudrosti i znanosti. Prvo stanje pojedinca određuje snagom božanske milosti, a druga osoba može samostalno ostvariti.

Znanost, razum i mudrost su u skladu s tolikim milostivim darovima. Znanje, otkriveno u znanosti, ne bi imalo potpunu savršenost bez božanskog uzvišenja, No, odvajanje od aktivnog života također ih ne dovodi do naručivanja. Mudrost vodi do činjenice da osoba počinje ispravno razumjeti božanske stvari. U tom procesu oduzimaju mudraca, da, proučavajući božanske manifestacije, diže se i počinje iskusiti milost. Razlog je element naručivanja, na kraju definicije vraća se kontemplaciji.

Bez obzira koliko iscrpljeno filozofija skolastičnosti do našeg vremena, ali treba napomenuti da je njezin izgled i prosperitet u srednjem vijeku bio je veliki doprinos u duhovnom razvoju, poboljšanje mudrosti i očitovanje uma masa.